JANGAN CUBA MELAWAN TENTERA ALLAH

TADABBUR AYAT KE-43, SURAH AL-KAHFI

Saya melihat bagaimana manusia kadangkala sanggup menggunakan pelbagai cara untuk menentang kebenaran apabila mereka gagal mengalahkannya secara berhadapan.

Pada zaman Rasulullah SAW, Umayyah bin Khalaf, bekas tuan kepada Bilal bin Rabah, antara individu yang begitu keras menentang Islam. Pelbagai cara telah digunakan untuk menyekat perkembangan dakwah Nabi SAW. Hamba-hamba dan orang miskin yang memeluk Islam diseksa. Cendekiawan seperti al-Nadr bin al-Harith pula digunakan untuk mengelirukan masyarakat daripada menerima ajaran Islam. Namun, semua usaha itu tidak berjaya memadamkan cahaya kebenaran. Apabila kekerasan dan usaha mengelirukan manusia gagal, mereka mula mengubah strategi.

Mereka meminta Nabi SAW terus membacakan al-Quran, kononnya mahu mendengar dan mempertimbangkan ajaran yang dibawa oleh baginda. Namun, di sebalik permintaan itu, terselit satu syarat: ayat-ayat yang mengkritik kekufuran dan kesyirikan mereka hendaklah dielakkan.

Lalu Allah menurunkan ayat ke-27, Surah al-Kahfi, yang memerintahkan Nabi SAW agar terus menyampaikan wahyu tanpa tunduk kepada kehendak mereka. Saya terfikir, betapa bahayanya apabila manusia mahu menerima kebenaran hanya dengan syarat kebenaran itu tidak menyentuh kesalahan mereka sendiri. Mereka mahu mendengar, tetapi tidak mahu ditegur. Mereka mahu ilmu, tetapi hanya ilmu yang menyenangkan hati. Mereka mahu agama, tetapi agama yang tidak mengganggu kepentingan sendiri.

Apabila strategi itu tidak berjaya, mereka menggunakan pendekatan yang lain pula. Mereka memberikan gambaran seolah-olah bersedia mendengar al-Quran, tetapi dengan syarat Nabi SAW menjauhkan diri daripada para sahabat yang miskin dan terdiri daripada golongan hamba. Seakan-akan mereka mahu memisahkan kebenaran daripada manusia yang dianggap tidak mempunyai kedudukan dalam masyarakat. Allah menurunkan ayat ke-28 Surah al-Kahfi, memerintahkan Nabi SAW agar terus bersabar bersama-sama orang beriman yang ikhlas mengharapkan keredaan-Nya.

Di sini saya belajar bahawa ukuran kemuliaan manusia bukanlah kekayaan, keturunan atau kedudukan sosial. Seseorang mungkin miskin di mata manusia, tetapi sangat bernilai di sisi Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin dipandang tinggi oleh masyarakat, tetapi hatinya kosong daripada keikhlasan dan ketundukan kepada Tuhan. Kadangkala, manusia menolak seseorang bukan kerana orang itu tidak mempunyai nilai, tetapi kerana nilai yang mereka gunakan untuk menilai manusia itu sendiri sudah rosak.

Kemudian, Surah al-Kahfi membawa saya kepada sebuah kisah yang lebih dekat dengan kehidupan manusia: kisah tentang kekayaan, kesombongan dan penyesalan. Iaitu, kisah dua orang pemilik kebun itu memperlihatkan pertembungan antara seorang yang beriman dengan seorang yang tertipu oleh kekayaannya sendiri.

Si adik yang kufur mewarisi harta yang banyak daripada bapanya. Dengan kekayaan itu, dia membeli dua buah kebun anggur. Kebunnya subur, hasilnya melimpah dan kehidupannya kelihatan begitu sempurna. Namun, di sebalik kemewahan itu, tumbuh sesuatu yang lebih berbahaya daripada pokok-pokok anggurnya: kesombongan. Kekayaan yang sepatutnya menjadikannya bersyukur telah menjadikannya lupa diri. Nikmat yang sepatutnya mendekatkannya kepada Allah telah menjadi sebab dia semakin jauh daripada-Nya. Dia memandang abangnya yang beriman dengan rasa bangga terhadap dirinya sendiri: "Aku lebih banyak harta daripada kamu. Pengikut dan pengaruhku juga lebih kuat."

Seolah-olah kekayaan menjadi bukti bahawa dirinya lebih hebat, lebih berjaya dan lebih layak dipandang tinggi.

Saya membayangkan betapa pedihnya hati seorang abang apabila mendengar kata-kata seperti itu daripada adiknya sendiri. Lebih menyakitkan, bukan sekadar abangnya dihina kerana tidak mempunyai harta yang sama banyak, malah keimanan yang menjadi pegangan hidupnya turut dipandang rendah.

Namun, kesombongan si adik tidak terhenti pada manusia. Dia turut mempersoalkan kehidupan selepas kematian. Dia tidak percaya bahawa kebun yang subur, harta yang melimpah dan kehidupan yang dinikmatinya itu boleh berakhir, apatah lagi bahawa dirinya akan dibangkitkan semula di hadapan Allah. Seakan-akan dia berkata kepada dirinya sendiri: mustahil semua yang saya miliki ini akan berakhir. Mustahil saya akan kehilangan segala-galanya.

Di sinilah saya melihat bagaimana kekayaan boleh menipu manusia. Bukan kerana harta itu jahat, tetapi kerana manusia kadangkala menjadikan harta sebagai ukuran mutlak bagi menilai kehidupan. Apabila harta bertambah, dia merasakan dirinya semakin kuat. Apabila pengaruh meluas, dia merasakan dirinya semakin berkuasa. Akhirnya, dia terlupa bahawa semua yang dimiliki itu hanyalah pinjaman.

Abangnya yang beriman tidak mampu menerima sikap sombong dan pendirian kufur itu. Dalam kesedihan melihat adiknya semakin jauh daripada kebenaran, dia memohon kepada Allah agar kebun tersebut dibinasakan, kebun yang menjadi punca adiknya bermegah-megah dan melampaui batas. Lalu, datanglah ketentuan Allah.

Kebun yang dahulunya subur dan menghijau musnah. Segala hasil yang diharapkan lenyap. Kemewahan yang dibanggakan tidak lagi dapat dipertahankan. Bayangkan perasaan si adik apabila dia bangun pada suatu pagi, lalu melihat kebun yang selama ini menjadi sumber kebanggaannya telah hancur. Tempat yang dahulu menghijau kini menjadi gambaran kehancuran. Pokok-pokok yang pernah menghasilkan buah tidak lagi memberikan harapan. Harta yang dahulu menjadi kebanggaan kini hanya meninggalkan penyesalan.

Dia membalik-balikkan kedua-dua tapak tangannya, menggambarkan rasa kecewa dan dukacita terhadap segala yang telah hilang. Dengan penuh penyesalan, dia berkata: "Alangkah baiknya jika dahulu saya tidak mempersekutukan Tuhan saya dengan sesuatu pun!"

Pada saat itu, barulah dia menyedari bahawa kekayaan yang selama ini dibanggakan tidak mampu menyelamatkannya daripada ketentuan Allah.

Saya merenung kisah ini dengan perasaan yang sukar digambarkan. Betapa cepatnya manusia berubah apabila nikmat yang dimilikinya ditarik semula. Ketika dia kaya, mungkin ramai yang datang mendekati. Ada yang memuji, ada yang menyanjung dan ada yang menganggapnya sebagai orang yang hebat. Namun, apabila kekayaan itu hilang, satu demi satu mula menjauhkan diri.

Pengaruhnya tidak lagi bermakna. Pengikutnya tidak lagi kelihatan. Rakan-rakan yang dahulu berada di sekelilingnya tidak lagi mampu memberikan bantuan. Dia akhirnya berhadapan dengan hakikat yang pahit: orang yang dahulu berasa dirinya mempunyai segala-galanya rupa-rupanya tidak mempunyai kuasa untuk mempertahankan apa-apa apabila Allah menetapkan sesuatu yang berbeza daripada kehendaknya. Lebih menyedihkan, dia bukan sahaja tidak mampu mengembalikan kebunnya, malah tidak mempunyai sesiapa yang dapat memberikan pertolongan untuk menyelamatkannya daripada kehancuran itu.

Di sinilah saya memahami pengajaran besar daripada ayat ke-43 Surah al-Kahfi. Allah mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai sesiapa yang dapat menolongnya selain Allah, dan dia sendiri pun tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan dirinya daripada ketentuan-Nya. Saya bertanya kepada diri sendiri: jika di dunia ini pun manusia boleh kehilangan segala-galanya dalam sekelip mata, mengapa masih ada yang begitu sombong dengan kekayaan, pangkat dan pengaruh yang dimilikinya? Bukankah semua itu boleh hilang pada bila-bila masa?

Hari ini kita mungkin mempunyai wang. Esok, kita mungkin jatuh miskin. Hari ini kita mungkin mempunyai pengikut yang ramai. Esok, seorang demi seorang mungkin meninggalkan kita. Hari ini kita mungkin dipandang tinggi oleh masyarakat. Esok, kita mungkin tidak lagi dipedulikan oleh sesiapa pun. Namun, perkara yang paling menakutkan bukanlah kehilangan harta, pangkat atau pengaruh. Yang lebih menakutkan ialah apabila nikmat yang kita miliki menjadikan kita semakin jauh daripada Allah, sehingga kita hanya menyedari kesilapan ketika semuanya sudah terlambat.

Saya terfikir, jika di dunia ini pun manusia tidak mampu menyelamatkan dirinya apabila Allah menarik kembali nikmat yang dimilikinya, bagaimana pula keadaannya di akhirat kelak? Di dunia, masih ada peluang untuk bertaubat. Masih ada ruang untuk memperbaiki kesilapan. Masih ada masa untuk kembali kepada Allah. Tetapi, bagaimana jika seseorang hanya menyedari hakikat itu setelah berdiri di hadapan Allah pada hari pembalasan?

Ketika itu, harta yang pernah dibanggakan tidak lagi berguna. Pengaruh yang pernah diagungkan tidak lagi mampu membantu. Sahabat yang dahulu memuji mungkin tidak mampu memberikan apa-apa pertolongan. Justeru, janganlah kita menunggu sehingga segala-galanya hilang untuk menyedari bahawa kita sebenarnya tidak pernah memiliki apa-apa secara mutlak.

Kita hanyalah manusia yang sedang meminjam nikmat daripada Allah. Kekayaan ialah pinjaman. Kesihatan ialah pinjaman. Kedudukan ialah pinjaman. Bahkan, kehidupan yang sedang kita nikmati ini juga mempunyai penghujungnya. Maka, selagi Allah masih memberikan nikmat, gunakanlah nikmat itu untuk mendekatkan diri kepada-Nya. Jangan sampai kekayaan menjadikan kita sombong, kedudukan menjadikan kita lupa diri dan kesenangan membuatkan kita berasa tidak lagi memerlukan Tuhan. Kerana pada akhirnya, persoalannya bukanlah sebanyak mana harta yang pernah kita kumpulkan, setinggi mana kedudukan yang pernah kita capai atau seramai mana manusia yang pernah berada di belakang kita.

Persoalan yang lebih besar ialah: apabila semua itu ditarik semula, adakah kita masih mempunyai iman yang dapat menjadi pegangan? Dan apabila kita berdiri di hadapan Allah kelak, adakah kita mempunyai amal yang dapat kita bawa?